无限杂思 把时间还给人自己

刘洪波 湖北仙桃人。长江日报评论员,高级记者。


一些物理学家还认为,以量子论的眼光来看,我们看到的一个个物体,如石头或老虎,都只是些暂时没有变化的事件。

我们其实都没有看到过时间,而只看到了时间的某种痕迹。我们看表,看到的不是时间,而是表上的刻度。干半天的活,表上的时针走四格,这是两个事件的相互关系,可以不用时间来说。一旦产生风化,石头就不再存在;一旦肉体糜烂,老虎就毁于无形,这不是时间现象。石头和老虎其实一直在不断变成灰,这一过程中有无数多的事件发生,而我们对这些事件认识模糊。

时间是与模糊密切相关的一种感觉。因为我们不知道世界的微观细节,时间才在感觉中出现,如果我们知道一切,对所有的事件都看得清晰,那么时间就不需要存在。按“充足理由律”看来,不需要存在和不存在,其实是同一个意思。

这部分物理学家认为,时间只是在我们要对无知的事件加以描述时才显得必要。简言之,时间即模糊,时间即无知。认为世界必须在时间中展开,逻辑上得先有时间,才能使万物得以装载,是本末倒置。宇宙中有各种变化,使人们产生了时间的感觉,而不是有了时间,万物才产生变化,这就像长葡萄的地方人们才喝葡萄酒,而不是葡萄长在了喝葡萄酒的地方。

但我们毕竟是有时间这个概念的,这怎么解释呢?如果时间在本质上是没有的,那么我们怎么无中生有地共同产生了时间的概念呢?首先,说人都有时间概念,并不确切,人类学者发现的没有时间观念的人类种群并不是一个两个,如亚马孙雨林里的毗拉哈人、非洲西南部的布须曼族等等。当然,在文明演进观念来看,那都是一些原始部落。我们是否可以说时间是人进步到一定阶段就一定会“发现”的一种东西呢?可以这样说,但也可能这个发现就像发现神或者以太一样,只算并不真确的认识。

否认时间存在的物理学家认为,说时间、空间和物质存在,只是我们身体的构造决定了要以时间、空间和物质的方式来感知世界。我们的身体并不足以精密地感知世界,只是模糊感知世界、模糊处理信息、模糊适应状态,所以我们感到了物质的坚硬、空间的维度和时间的平滑。如果我们全部知晓世界,所有事件得以全部清晰,那么我们看到的将是量子涨落、原子结构、事件集合的所有组合。在世界的基本结构中,没有空间、时间和物质,而只有物理量不断转化的过程。

一般认为,因为时间,因为过去、现在、未来显在的连续性,我们每个人才得以建立起完整的“自我”,我们才能清晰地了解今天的我与昨天的我、明天的我是同一个,而不至于发生认知上的混乱。这便是身份的自我认同。如果时间没有了,自我又怎样建立呢?这不是物理学关心的问题,按物理学家的说法,物理学负责发现规律,而无法对原因负责。

不过,卡洛·罗韦利,一位坚信时间不存在的意大利理论物理学家,对我们何以在没有时间的世界里建立起自我身份,还是提出了解释。有三个要素造就自我身份:一是视角,可以将一个人看成一个“事件子集”,而且每个人都是独特的,这在宇宙学上并非不可以理解,因而每个人都拥有自己的独特视角,使世界在他那里得到独特的映现。二是关系,每个人在反映世界时,把世界组织为实体,例如把一堆岩石组合为山,把一片树组合为森林,神经元网络把关于世界的信息加工成认识体系,并从同类那里获得反馈,确认或修正自我的观念。三是记忆,大脑记忆把分散的过程联结在一起,使人产生了“时间”的认识,时间就是人自己,进化选择了允许“时间”发生的神经结构,这一选择有利于提升人类的生存概率,时间是进化选择的一个结果,使人得以想象和反思自身,时间存在于眼睛后方20厘米的复杂之处。我们就是时间,时间发生于神经元连接中由记忆和预期开启的空地。

基于世界只是事件集合的观点,卡洛·罗韦利表示,人对死亡的恐惧只是进化的失误。自然进化中,只有人产生了复杂的大脑,使他们能够产生时间观念,并获得预测未来的能力,这是一个“有用的特权”,但也把不可避免的死亡景象恒定地置于人面前。他认为,对死亡的恐惧是进化产生的意外干扰,是人类大脑自动连接的糟糕产物。

我们是漫长的化学、生物、文化结构的选择过程的产物,这个过程造就了人的优势和弱点。我们看到“我们的世界”,建立了各种认识模型,但对独立于我们存在的“我们的世界”,其实并不知道多少。我们的一切,来自于自然造就我们的方式,来自我们恰巧成为的这个样子,这里面包括我们的时间和空间概念。

我们看到世界在时间中流动,这只是人类的视角,只是这个世界中的一种生物的视角。这种生物既无法体察宇宙的巨大性,也无法观看量子的涨落,这种生物的眼睛里把很多东西忽略不计,对很多东西近似地加以认识,于是看到的时间是确定的、平滑的,这只是基于其自身经验,一种适配于日常生活的够用的感受,但它并不足以理解世界的精微和宇宙的辽阔。

把时间从世界的基本结构中清除出来,时间就变成了人的一种主观观念,一种文化物品,随着科学认识变成大众认识,时间这个概念就可能不需要,在文化中也可能遗产化。这样,时间就由一种自然存在变成一种属人的存在。这与哲学家历来的观念倒是不谋而合。从奥古斯丁到康德,再到柏格森、胡塞尔、海德格尔,都把时间归结为心理存在、观念存在。

·无限杂思· 文/刘洪波


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